ふるさと文化
神なる師の起源探求
2018-03-23
「神主」とは、私たちが一般に霊牌と呼ぶものです。
古代中国の輝かしい文化において、祭祀は極めて重要な位置を占めている。
古代において、広大で神秘的な自然の力に直面した人類は、自らの無力さを痛感した。そのため、理解も説明も制御も及ばないあらゆる自然現象を「神」の働きに帰せざるを得ず、同時に人々の安寧と繁栄を祈って、神々の庇護と加護を請う虔誠な言葉と行いを捧げた。こうして、祭祀という行為はやがて、古代社会の政治・経済・生産活動のなかで、極めて重要な位置を占めるようになった。
奴隷制社会の黎明期とほぼ同時に、祭祀による生贄はすでに独自の文化的体系へと発展していた。神殿や祖廟が次々と建立され、祭具や儀礼の作法も慣習によって確固たるものとなった。その結果、祭祀において最も重要な道具とされる霊牌が誕生した。『論語』の「八佾」篇にはこう記されている。「哀公が宰我に土神の祭壇について問うと、宰我は答えた。『夏は松を用い、殷は柏を用い、周は栗を用います』」すなわち、魯の哀公が宰我に、地神を表す霊牌を造るのにどの木を用いるべきかを尋ねたところ、宰我は夏は松、殷は柏、周は栗を用いると答えたのである。このように、ここで言及される「土神の祭壇」こそが、霊牌の初期の原型であったといえる。
当時、祭祀の供物を受けるのは神々に限られたわけではなく、死後には奴隷所有者である貴族たちもまた、神に準ずる儀礼を享けた。もちろん、各死去した貴族についても位牌が作られなければならず、その位牌は「神主」と呼ばれた。
これにより、神主とは古代において、死去した君主や諸侯のために立てられた霊牌であることがわかる。当時はその牌は木製または石製であり、のちには栗材が好まれるようになったが、その名称は『論語』第八篇第一に記されるように、「民を恐れおののかせる」という意を喚起するものであった。ゆえに、神主は「栗主」とも称された。さらに、死者の身分によって神主の規格も当然異なり、たとえば「天子の牌は長さ十二寸、諸侯の牌は一尺」と定められていた（東晋の経学大家・范寧による『春秋穀梁伝集解』にみえる）。なお、特に強調すべきは、奴隷制社会においては、奴隷および庶民には祭祀を行うことやそれに参与することが許されておらず、これらの礼法を冒涜する者は、いかなる場合にも赦されることなく死刑に処せられたという点である。
では、なぜこの木製の板は「神主」と呼ばれるのでしょうか。その由来は次のとおりです。「神」とは、祭祀を受けるすべての人々――神であれ人であれ――を指し、古人はこれを神として崇敬しました。「主」については、東晋の学者・范寧が『春秋穀梁伝』の注釈において、「主とは、すなわち神が依拠するものである」と説いています。換言すれば、「主」は神の代理人であり、神の化身であり、神が自ら憑依する器でもあるのです。ゆえにこれを「神主」と称し、略して単に「主」とも呼ぶのです。魯の文公二年の記録には、「丁丑の日、僖公の神主を作りたる」とあり、すなわち魯の文公二年の丁丑の月（旧暦十二月）に、魯の僖公を表す板がその廟のために造られたことを示しています。
なぜ祭祀には位牌を欠かせないのか。その理由はおよそ二つある。第一に、古人は祭祀を深い敬意と重大な意義をもって重んじていた。孔子が述べたように、「祭るときは先祖がそこにいるかのようであり、神々を祀るときは神々がそこにいるかのようである」というのである。したがって、位牌は亡者がまさに「ここにいる」ことを示す、目に見える象徴なのである。第二に、古代の技術的制約により、今日では誰かが逝去しても写真によってその存在を記憶し、祭壇における臨在の感覚を十分に伝えることができる。これに対し、古代にはそうした便宜はなく、肖像画を描かせるだけでも贅沢なことであった。ゆえに人々は、故人の永続する臨在を象徴するものとして、位牌を造らざるを得なかったのだ。まさにこの「臨在」の特性を備えているからこそ、古人は長旅にも位牌を携えて行き、折に触れて祖先をきちんと祭り、機会あるごとに供え物を捧げることができたのである。
封建社会の到来とともに、長らく社会階層の最下層に位置していた農民たちも、支配階級によって人間として認められるようになった。これにより、彼らにも祭祀を執り行い、それに参与する権利が与えられ、魂牌はやがて各家にとってほぼ不可欠な「神聖な対象」となっていった。とはいえ、封建的支配者自身は依然として厳格な身分制度を維持し、庶民が自らと同等の地位で祭祀を行うことを許さなかった。その結果、魂牌に刻まれる銘文には、こうした厳然たる身分的差異が反映されるに至った。
ところが、祖先の位牌には概ね次のように銘刻されていた。亡父のために位牌を造る場合、「先帝父×氏、諡号××」と記すのである。ここで「先帝」とは威厳と卓越さを表し、「父」とは亡き親を敬う呼称であり、成功と殊勲を示すものである。したがって「先帝」は単なる高い称賛にほかならない。にもかかわらず、一筆で封建の君主たちはこれを不適切と断じた。凡俗の民たる者が、いかにして自らの父を「先帝」と称することができようか、というわけである。ゆえに元朝の成宗・鐵穆爾汗の治世、大徳年間に至り、官僚も庶民も「先帝」の称号を用いることを禁ずる旨の詔が下され、代わりに「先賢」とのみ称することを許された。清代の学者・徐乾学はこう述べている。「古来、祖父・父・母の名の前に『先帝』の二字を冠したが、元の大徳年間より、『先帝』は『先賢』に改められよとの詔が出された。その理由は、官僚にも庶民にも『先帝』の称号を用いてはならぬからである。しかし『先帝』の意は美と偉大にあり、決して君主を指すものではなかったのだ。」とはいえ、皇帝がいかに無知であっても、ひとたびその詔が発せられれば、敢えて異議を唱える者は受け入れるほかなかった。以来、皇室を除くすべての家において、祖先の位牌は「先賢父×氏、諡号××」と銘刻されるようになり、こうして「先帝」の字は王族のみに専属されることとなった。
明王朝は封建時代の礼制と儀礼の頂点を示し、統治者たちは祭祀儀礼にかつてないほど重きを置いた。洪武帝・朱元璋に至っては、自ら祭文を撰して全国に布告し、模範として定めた。同時に、祭祀に関する法令も次第に厳格化され、皇室には代々の祖先祭祀が許され、士大夫には四世代、庶民には三世代にわたる祭祀が認められた。こうして、封建社会の長い歴史を通じて、祭祀は常に支配階級の監視下に置かれ、統治の手段として用いられてきた。とはいえ、生命力を備えた文化は広く大衆の間にこそ発展の土壌を見出すものであり、明・清の時代には、位牌を中心とする民間の祭祀慣習がますます多様化し、活気に満ちたものへと変容していった。なかでも、「通神」や「奠祝」といった儀礼は、民国期に至るまで継承された伝統であり、この民衆的伝統を象徴する典型的な例といえる。
「通神」と「点注」の儀式は、通常、故人の葬儀の際に執り行われる。少なくとも山西省南部の晋地では、葬儀を営むにあたり、まず霊牌を整え、喪堂を設けて厳粛な祭祀を奉げた後、埋葬が済むと、その霊牌を家祖廟に安置し、以後は永く祭礼を受けることとなる。ゆえに、社会的地位が高く財力も豊かな名家では、しばしば名望ある官吏や高官を招いて葬儀に臨むのが慣例であった。霊牌を準備する際には、施主が事前に銘文を記し、「神」の字の縦画あるいは「注」の字の点だけを残しておく。儀式の折には、来賓に朱筆をもってその欠けた一画を「神」の字に添えさせ、これによって「通神」――すなわち故人の魂が神域へと至ったことを示す――を行わせ、さらに「注」の字に点を打たせて「点注」――すなわち亡霊が定められた位に安住したことを表す――を施すのである。通常はいずれか一方のみを執り行い、両方を行う場合には、二人の来賓を要する。こうした儀式に臨むための来賓は、学識・身分・名声のいずれも抜きん出た者でなければならないため、その招請は決して容易ではない。そのため、一般の庶民にはこのような儀式を催す余裕はほとんどない。まさにこの理由から、「通神」と「点注」の儀式を経た家は殊の外尊ばれ、数十年を経た後までも、村の路地や隣人たちの間でなお称賛され続けてきたのである。
中華人民共和国の成立後、祭祀文化は根本的な変容を遂げた。とりわけ社会の発展に伴い、儀礼の実践において長く神聖さの象徴とされてきた「神主」は、ほぼ公の場から姿を消してしまった。そこで本稿では、「神主」が内包する文化的な示唆について簡潔に考察し、識見ある学者や賢明な思索者各位のご指摘およびさらなる考察を謹んで仰ぎたい。
キーワード：
洪通の大イチョウ
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